Esta entrada del blog examina por qué «Demian» fue leído como un libro de destino por los jóvenes europeos al borde de la guerra, explorando cómo las ansiedades de esa época se entrelazaron con el despertar individual.
Sobre el trabajo
Hermann Hesse, autor alemán aclamado en todo el mundo, es conocido por su obra maestra «Demian». En el momento de su publicación, Hermann Hesse usaba el seudónimo Sinclair, por lo que inicialmente se interpretó como la autobiografía de un joven autor desconocido. Sin embargo, posteriormente se reveló que era obra suya, y a partir de la cuarta edición, se publicó bajo el nombre de Hermann Hesse. Publicado en 1919, al finalizar la Primera Guerra Mundial, «Demian» fue acogido como un libro de culto y un libro de destino por la joven generación de la época, que buscaba un rumbo en la vida en medio de una crisis histórica. En el prefacio de la edición inglesa de 1948, Thomas Mann recordó la acogida en aquel momento: «No puedo olvidar el impacto electrizante que tuvo el enigmático 'Demian' de Sinclair tras la Primera Guerra Mundial. Conmovió profundamente la época con una precisión inigualable, infundiendo en esa joven generación un entusiasmo agradecido, convencida de que el heraldo más profundo de la vida había resucitado desde su interior (aunque el hombre que les dio lo que necesitaban ya tenía cuarenta y dos años)». Independientemente de su recepción contemporánea, esta obra sigue siendo apreciada por lectores de todo el mundo como una novela de transición a la edad adulta, que retrata con delicadeza el proceso de individuación del protagonista durante la adolescencia, en particular los dolores de crecimiento para alcanzar una nueva identidad.
Leyendo 'Demian' como una novela de transición a la edad adulta
Al igual que otras obras de Hermann Hesse, «Demian» es su autoanálisis literario, autorretrato y confesión. Como se aprecia en la afirmación del prefacio de que «cada ser es un proyectil lanzado por la naturaleza hacia la humanidad» y que cada uno de nosotros se esfuerza por alcanzar su propio propósito como un intento que emerge del mismo abismo, nuestra madre, esta novela se inscribe en la tradición de la novela de formación alemana, cuyo tema es el camino de la autorrealización humana. El mensaje universal de la obra —que la búsqueda del yo verdadero es la tarea fundamental de toda vida humana— está específicamente vinculado a la tarea adolescente de individuación y la formación de una personalidad independiente.
Como indica explícitamente el subtítulo “La historia de la juventud de Emil Sinclair”, “Demian” es una obra autobiográfica narrada por el protagonista en forma de recuerdos de su infancia y adolescencia. Según la propia declaración del protagonista, el propósito de este escrito no es relatar recuerdos armoniosos y bellos, sino más bien los encuentros fatídicos y las experiencias internas que lo impulsaron hacia adelante. Así, la obra narra las etapas del crecimiento de Sinclair desde los diez años, cuando era estudiante de un colegio latino, hasta su participación como joven soldado en la Primera Guerra Mundial, estructurada en ocho capítulos. Si se considera esta novela como una novela de transición a la edad adulta, sus etapas de desarrollo se pueden dividir en tres partes. La primera etapa es la adolescencia temprana, donde Sinclair, a través de su contacto con Krömer, llega a reconocer concretamente no sólo el mundo exterior del mal sino también el mundo del mal dentro de sí mismo. En ese momento, el mundo sólido y luminoso del padre, que había formado su superyó, se resquebraja por primera vez. Simultáneamente, aparece un salvador llamado Demian, que lo devuelve al mundo brillante. Sin embargo, la cosmovisión integrada de Demian arroja profundas dudas sobre el mundo infantil de Sinclair, que estaba dividido entre el bien y el mal. Sinclair siente una premonición de que él también pertenece a la categoría de humanos clasificados como Caín y sus descendientes. La segunda etapa corresponde a la verdadera adolescencia, período en el que Sinclair, tras abandonar la casa de sus padres, busca una nueva identidad dentro de un nuevo entorno. Los adolescentes en esta etapa se sitúan en el centro de la pregunta “¿Quién soy?”. Tienden a buscar nuevos objetos de afecto y vínculos íntimos con grupos de pares, persiguiendo una interpretación independiente del mundo distinta de la que aprendieron e internalizaron en el hogar de sus padres. Aquí surgen tendencias creativas: la autoobservación interior y el autodescubrimiento, las fantasías de omnipotencia, los ensueños y la existencia onírica, el descubrimiento de la naturaleza, el diario y la expresión artística. Para Sinclair, la separación externa de sus padres significa una despedida interna del mundo paterno que moldeó su infancia. Esta experiencia de separación y desintegración sigue el motivo del «hijo pródigo»: un descenso a un mundo oscuro y un regreso a la luz. El adolescente que vaga en busca de un nuevo yo desconocido implica una vida disoluta impregnada de alcohol y deudas, junto con asociaciones jactanciosas con amigos de la escuela. A esto le sigue una experiencia de retorno al yo interior y al mundo luminoso, dando forma a una nueva autoconciencia a través del culto a Beatriz y la pintura. Esta experiencia cobra simbolismo y significado al encontrarse con Pistorius, otro ‘hijo perdido’ y guía espiritual, estableciendo así la primera sutura entre los dos mundos previamente divididos. La tercera y última etapa del desarrollo adolescente integra nuevos ideales y valores en una identidad propia consolidada. Esto se expresa en la obra a través de la imagen de la integración: «El pájaro sale del huevo y vuela hacia Abraxas». Habiendo construido un yo independiente e interior, Sinclair se reencuentra con Demian y conoce a su madre, Frau Eva, símbolo de la integración, formando así una única familia espiritual. Sinclair interpreta su encuentro con Frau Eva como un regreso a casa y dice: “Parece que siempre he estado viajando en mi vida. Ahora he vuelto a casa”. Sin embargo, Frau Eva responde: “Uno nunca puede llegar verdaderamente a casa” y “Sin embargo, cuando los caminos de la amistad se encuentran, por un momento todo el mundo parece un hogar”, lo que implica que el camino de la individuación continúa en medio de la libertad y la soledad. Cuando estalla la guerra, destruyéndolo todo, Sinclair se da cuenta de que debe recorrer solo su propio camino hacia el destino y lo acepta. En este camino, finalmente reconoce su parecido con Demian, el compañero, amigo y guía de su vida durante mucho tiempo: que Demian es su yo realizado. “Me dolió ponerme la venda. Todo lo que me pasó después de eso me dolió. Pero cuando por casualidad encuentro la clave y desciendo completamente dentro de mí, allí en el espejo oscuro dormitan las figuras del destino. Entonces sólo tengo que inclinarme sobre el espejo negro. Allí veo mi propia imagen, ahora completamente parecida a la suya. Él, mi amigo y guía.”
Leyendo 'Demian' como una novela crítica de la civilización de su tiempo
Curiosamente, la historia personal de Sinclair, narrada como la confesión de un individuo y su historia de madurez, se superpone con una reflexión crítica sobre la historia cultural occidental y la historia de la humanidad. El camino hacia el yo que Sinclair siguió fue una lucha dolorosa con la cosmovisión cristiana que moldeó la civilización occidental y la historia intelectual, y a través de ella, un proceso de crítica y deconstrucción de su parcialidad y dogmatismo. La problemática cosmovisión dualista y el código moral del cristianismo, que enmarca el mundo como un conflicto entre el bien y el mal, se convierten en el punto de partida de su autoconciencia. El camino de Sinclair aspira a una cosmovisión integral que reconoce no solo la mitad del mundo artificialmente separada y sancionada por la doctrina cristiana —el mundo bueno y brillante del Padre—, sino también la otra mitad, el mundo malvado y oscuro, que, aunque creación de Dios, ha sido rechazado por impuro. Esta nueva cosmovisión, que trasciende la doctrina cristiana y está simbolizada por la figura divina integrada de Abraxas, también ofrece una perspectiva fresca sobre la autocomprensión humana. Afirma y abraza los instintos naturales reprimidos dentro del orden cristiano y patriarcal de la sociedad civil, presentando una imagen holística de la humanidad. Aquí, el lenguaje de los sueños emerge como un aliado fundamental para el protagonista en su lucha por alcanzar su plenitud. Siguiendo la inspiración recibida en un sueño, Sinclair completa la imagen de un pájaro que sale de su huevo. Al recibir esta pintura, Demian responde: «El pájaro vuela hacia Abraxas», lo que implica que la nueva autocomprensión de Sinclair está directamente vinculada a la cosmovisión de la integración. Finalmente, Sinclair se da cuenta de que «la mujer» que solo había visto en sueños existe en realidad como la madre de Demian, Frau Eva. Como madre y amante, femenina y a la vez masculina, espiritual pero también erótica y sensual, Frau Eva modifica la cosmovisión cristiana patriarcal simbolizada por el padre. La creencia de que una nueva humanidad emerge de esta imagen integrada de Eva está simbólicamente vinculada a la guerra, significando el fin y la purificación de la vejez. La obra concluye con la participación de estos hijos en la guerra mundial, simbolizando el fin del viejo mundo y el comienzo de una nueva era. Precisamente en este punto, la obra trasciende la dimensión de una novela de iniciación individual, revelando su carácter de novela de su época, una crítica a la civilización.
Como es bien sabido, esta obra refleja las principales ideas y desarrollos académicos de la época que influyeron en la cosmovisión de Hermann Hesse. Hermann Hesse abrazó la filosofía de Nietzsche, conocida por su postura anticristiana, adoptando el camino del individuo. Del escritor romántico alemán Novalis, tomó el camino interior y la vida como destino. Incorporó el psicoanálisis y la psicología junguiana, interpretando los sueños como caminos hacia la autocomprensión y como presagios. También asimiló los hallazgos históricos y científicos de la teoría evolutiva para dar forma a la búsqueda de su alter ego literario, Sinclair. Numerosos motivos bíblicos se emplearon para este propósito. Las historias de Abel y Caín, el Hijo Pródigo, el criminal crucificado junto a Jesús, Jesús en el Huerto de Getsemaní, Jacob luchando con el ángel, Eva y la Tierra Prometida trascienden sus significados doctrinales tradicionales en el proceso de Sinclair de formar una cosmovisión integrada, adquiriendo nuevas interpretaciones y simbolismo para impulsar la narrativa. En el viaje de Sinclair hacia el descubrimiento de su propio destino, la influencia espiritual que Hermann Hesse recibió de Nietzsche y Jung es particularmente palpable. La marca de Caín, mencionada anteriormente en Demian, representa al individuo que forja su destino en soledad y libertad, con Jesús y Nietzsche presentados como pioneros que recorrieron este camino.
Mientras tanto, en la última parte de la novela, cuando Sinclair comienza su vida universitaria, el «individuo solitario que persigue su destino» se contrasta con «la multitud que huye del destino y de su comunidad homogeneizada». Esto revela que el camino de individuación que defiende esta obra está, en realidad, conectado con fenómenos contemporáneos específicos. Sinclair comienza su vida universitaria en 1913, un año que presagiaba el inminente estallido de la guerra, pero pronto se desilusiona. Todo lo que experimenta le parece «producido en masa», «listo para usar» y «aferrado a un molde».
La clase de filosofía de la historia a la que asistí me pareció tan insustancial y prefabricada como el comportamiento de los jóvenes universitarios. Todo era tan rígidamente formal, y todos se comportaban exactamente igual. ¡Qué deprimentemente vacía y prefabricada parecía esa alegría febril que flotaba en esos rostros infantiles! Sin embargo, yo era libre, pasaba el día entero solo, viviendo tranquilamente en una vieja casa en las afueras, con algunos libros de Nietzsche en mi escritorio. Vivía con Nietzsche, sentía la soledad de su alma y olía el aroma del destino que lo impulsaba implacablemente. Y me alegraba saber que había alguien que sufría con él y recorría su camino con una determinación tan despiadada.
La cita anterior establece explícitamente cuál es la antítesis histórica del camino de la individualización que Sinclair persigue. Para el protagonista que busca el camino de la autorrealización, las masas y el grupo son sospechosos. La conciencia de que los métodos de producción en masa y la cultura grupal uniforme de la sociedad industrial están plenamente arraigados en las universidades y la cultura juvenil da testimonio de la prevalencia de la mentalidad de masas y rebaño. Las canciones de los grupos estudiantiles que se escuchan en los bares son monótonas y uniformes: "¡Por todas partes una comunidad, por todas partes reunida, por todas partes abandonando el destino y huyendo hacia la cálida multitud!". Estos omnipresentes grupos estudiantiles y sus acciones colectivas revelan la atmósfera espiritual de la Europa anterior a la Primera Guerra Mundial. Demian describe esto como el rostro de la "joven Europa", ofreciendo una crítica autocrítica.
Habló del espíritu de Europa y de las señas de identidad de esta época. Dijo que las alianzas y las camarillas reinan por doquier, pero la libertad y el amor no se encuentran por ninguna parte. Desde las asociaciones estudiantiles y los coros hasta la propia nación, estas reuniones homogéneas se forman a la fuerza. Son comunidades nacidas del miedo, el temor y el desconcierto, internamente podridas y decrépitas, al borde del colapso.
Estas pseudocomunidades, similares a las turbas, son cualitativamente distintas de las comunidades de individuos que poseen verdadera libertad e independencia. Es precisamente a través de sus acciones colectivas uniformes que el autor, a través de Demian, diagnostica los problemas de su época.
La comunidad es hermosa. Pero lo que vemos, lo que abunda por todas partes, no es comunidad. La comunidad es algo nuevo que surge a medida que las personas se conocen. Redefinirá el mundo por un tiempo. Pero lo que llaman comunidad allá afuera es solo mentalidad de rebaño. La gente huye entre sí. Porque se temen. ¡Amos para sí mismos, trabajadores para sí mismos, académicos para sí mismos!
Según Demian, la prevalencia de las pseudocomunidades y su mentalidad gregaria proviene de la pobreza espiritual generada por la civilización material. El tono apocalíptico de Demian, que aparentemente evoca las críticas de Nietzsche y Jung a la civilización, ya era inherente a la percepción que Hermann Hesse tenía de Europa tras su viaje a la India en 1911. Hermann Hesse se volvió crítico de la civilización material europea y su auge tras presenciar las violentas invasiones de Asia por parte de las potencias occidentales y las anormales actividades misioneras del cristianismo occidental, que se implantaban despiadadamente en Oriente. En comparación con la fe genuina y el carácter nacional de los asiáticos, como observó Hermann Hesse, la sociedad europea de fin de siglo estuvo dominada por la pérdida de la verdadera creencia, el auge de un materialismo superficial impulsado por el progreso científico y tecnológico, y el empobrecimiento de la vida auténtica.
Durante más de cien años, ¡Europa solo ha estudiado y construido fábricas! Saben exactamente cuántos gramos de munición se necesitan para matar a un hombre, pero ni siquiera saben cómo adorar a Dios ni cómo encontrar alegría durante una hora. ¡Solo mira las tabernas donde pasan el rato los estudiantes! ¡O los lugares de entretenimiento que frecuentan los ricos! ¡Es inútil! Sinclair, nada alegre puede salir de todo esto. (…) El conflicto se avecina. Créeme. ¡El conflicto se avecina pronto! (…) Este mundo, tal como es ahora, se está muriendo. Este mundo se está derrumbando, y se derrumbará.
El escritor francés Romain Rolland también previó la guerra que se avecinaba. En una conversación con Stefan Zweig, señaló a las multitudes y su psicología colectiva como el problema de su época. «Vivimos en una era de psicología de masas, de histeria colectiva. El poder frenético de esa histeria es completamente impredecible en tiempos de guerra». La declaración de Rolland refuerza la conjetura de que las masas, producto de la era industrial, y su percepción uniformada estaban entrelazadas con el estallido de la Primera Guerra Mundial y la intoxicación que la rodeó. El psicoanalista Jung, quien influyó enormemente en Hermann Hesse, también analizó el inconsciente colectivo de su época, argumentando que con el desarrollo de la sociedad industrial llegó la era de las masas. Los individuos se convirtieron en unidades anónimas, manipulables, y la nación ocupó el lugar de la individualidad pasada como un sustituto abstracto.⁴ El crítico cultural Kracauer analizó asimismo la esencia de las masas, afirmando que no son una síntesis de individuos con características distintivas, sino que, como las piedras utilizadas en arquitectura, solo importan su número y la forma en que se forman. «Como miembro de esta masa, el hombre es simplemente un fragmento de una forma». 5) Estas declaraciones de contemporáneos que blanden una afilada cuchilla analítica contra la sociedad del siglo XX sugieren que los modelos de «sociedad de masas» y «producción en masa» formados a principios del siglo XX contribuyeron a construir la ideología de la guerra. La era de las masas homogeneizadas, donde se elimina la individualidad del ser humano, lleva consigo los signos de la extinción del valor individual y la pérdida del alma. Este es el núcleo de la «crítica de nuestro tiempo y de la Europa actual» presentada en «Demian» de Hermann Hesse. La Europa contemporánea, mediante un esfuerzo inmenso, creó nuevas y poderosas armas para la humanidad, pero finalmente se hundió en una desolación espiritual extrema y, finalmente, dolorosa. Porque Europa ganó el mundo entero, pero con ello perdió su alma.
La inmensa riqueza y abundancia material alcanzada por la modernización de la Vieja Europa contrasta marcadamente con su contraparte: la pobreza espiritual y la crisis de sentido de la vida. Por eso, el prefacio de «Demian» afirma: «Lo que significa ser un ser humano verdaderamente vivo: la gente hoy lo entiende menos que nunca. Por eso disparan a la gente en masa». Critica la barbarie de la guerra y sitúa el valor del «individuo» en primer plano en una era de producción y matanza en masa. Así, el prefacio expresa claramente el mensaje que esta obra transmite como una novela crítica de la civilización, que trasciende la dimensión de una historia de iniciación. Como tal, esta obra exige una reflexión crítica sobre las «organizaciones estudiantiles» contemporáneas y el «nacionalismo» excluyente como manifestaciones concretas de la multitud, la turba, el rebaño. Revela cómo el nacimiento de las masas modernas y la extinción del valor individual proporcionaron, en última instancia, un terreno fértil para atar a la humanidad bajo ideologías abstractas y excluyentes como la nación o el Estado. De hecho, Hermann Hesse confesó: «Lo que tenía que preservar era la vida privada, personal, amenazada por la mecanización, la guerra, el Estado y los ideales de masas». Visto de esta manera, «Demian» es una obra que proclama la voluntad de revivir el valor individual frente al espíritu de la época de la masificación y la uniformidad. Así, el autor insiste en que la «voluntad de la humanidad», ahogada por el clamor de los europeos «que abren el gran mercado de la tecnología y la erudición», existe por separado. Esta no es otra que la «voluntad de la naturaleza», «lo que la naturaleza pretende con la humanidad». No es lo mismo que «la voluntad de las comunidades, naciones, pueblos, organizaciones e iglesias de hoy», sino que, como se ve en Jesús y Nietzsche, se manifiesta «dentro de los seres humanos individuales». Basándose en la experiencia histórica de cómo la era de la producción en masa y la psicología de masas finalmente desembocó en el militarismo y la guerra, Hermann Hesse llega a establecer una visión individualista e impulsada por la búsqueda de la humanidad. Según él, «cada uno es un ser que la naturaleza ha creado con la humanidad como meta» y «se esfuerza por alcanzar su propio propósito». En este sentido, la vida de cada persona es «un camino hacia sí mismo y el intento de recorrerlo».
