ഒസാമു ദസായിയുടെ 'നോ ലോംഗർ ഹ്യൂമൻ' ഇന്നും വായിക്കപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ഈ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിൽ, ഒസാമു ദസായിയുടെ മരണാനന്തര കൃതിയായ 'നോ ലോംഗർ ഹ്യൂമൻ' ഇത്രയും വർഷങ്ങളായി വായനക്കാരെ ആകർഷിച്ചതിന്റെ കാരണങ്ങളും നോവലിന്റെ ഘടനയും നമ്മൾ പരിശോധിക്കും.

നാറ്റ്‌സ്യൂം സോസെക്കിയുടെ 'ഹാർട്ട്' എന്ന നോവലിനൊപ്പം ആധുനിക ജാപ്പനീസ് സാഹിത്യത്തിലെ രണ്ട് മികച്ച നോവലുകളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ദസായ് ഒസാമുവിന്റെ മരണാനന്തര കൃതിയായ 'നോ ലോംഗർ ഹ്യൂമൻ', അതിന്റെ ഇരുണ്ട അന്തരീക്ഷവും ഇരുണ്ട അടിവരകളും കൊണ്ട്, പ്രസിദ്ധീകരിച്ച് 70 വർഷത്തിലേറെയായി ഇന്നും സ്ഥിരമായി വായിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇത്രയും കാലം വായനക്കാരെ ആകർഷിച്ച ഈ കൃതിയുടെ പ്രത്യേകത എന്താണ്? ഒരുപക്ഷേ ഈ നോവലിന്റെ യഥാർത്ഥ ആകർഷണം ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്തതുകൊണ്ടാകാം. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, "മാനുഷിക നിലവാരത്തിന് നിരക്കാത്ത വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും" രചയിതാവ് ഏറ്റുപറയുന്ന ഒരു സാധാരണ ആത്മകഥാപരമായ ഏറ്റുപറച്ചിലായി ഈ നോവലിനെ കാണാൻ കഴിയില്ല.
സാധാരണയായി, ദസായി പണ്ഡിതന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരശക്തിയെ വളരെയധികം പ്രശംസിക്കുകയും മാനുഷിക സഹാനുഭൂതിയോടെ കൃതിയെ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കാരണം, മനുഷ്യ മനസ്സിനെ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ ദസായി അതിശയകരമാംവിധം കൃത്യമായ ആവിഷ്കാരം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, തന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന അനുഭവങ്ങളും അധഃപതനത്തിന്റെ ജീവിതവും രചയിതാവ് തന്നെ തന്റെ കൃതികൾക്ക് മെറ്റീരിയലായി ഉപയോഗിച്ചതിനാൽ, വിമർശകർ ചിലപ്പോൾ ഈ നോവലിനെ തന്റെ സമകാലികരായ പലരുടെയും വികാരങ്ങൾക്കുവേണ്ടി സംസാരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യത്വരഹിതമായ കഥയായി കാണുന്നതിന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ വീഴുന്നു.
അത്തരം വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സമൂഹവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ രചയിതാവിന്റെ വികാരങ്ങൾ നോവലിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു, വായനക്കാരെ "ഞാൻ ദസായിയെപ്പോലെയാണ്" എന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ വായനക്കാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദസായിയെപ്പോലെയാണോ? ദസായി നമ്മൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ഒരു തകർച്ചയായിരുന്നോ? ഒരു തകർച്ചയ്ക്ക് ഇത്രയും ഉദാത്തമായ ഒരു നോവൽ എഴുതാൻ കഴിയുമോ? തന്റെ എഴുത്ത് കഴിവ് മാറ്റിവെച്ചാൽ, മനുഷ്യത്വത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വേദന ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിക്ക് അനുഭവിക്കാവുന്ന ഒന്നാണോ?
വാസ്തവത്തിൽ, ഈ ഘട്ടത്തിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ചിന്തകൾ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, തിടുക്കത്തിലുള്ള തിരിച്ചറിയൽ വിഷലിപ്തമായിരിക്കും. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, "ഞാൻ ദസായിയാണ്" എന്ന് സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നവരെ ദസായി തന്നെ വെറുക്കുമായിരുന്നു. ആത്മനിഷ്ഠമായ മതിപ്പുകളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ഈ നോവലിന്റെ ഘടനയിൽ നാം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തണം.
ഈ കൃതിയിൽ ഒരു ഡയറിയുടെ രൂപത്തിൽ ഒരു ഒന്നാം വ്യക്തി കഥാപാത്രമായ "ഞാൻ" എന്ന കഥാപാത്രവും, ആ "ഞാൻ" എന്ന കഥാപാത്രത്തെ ഒരു മൂന്നാം കക്ഷി വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു അജ്ഞാത "ഞാൻ" എന്ന കഥാപാത്രവും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഓർമ്മക്കുറിപ്പ് ഫോർമാറ്റിൽ ഒന്നാം വ്യക്തി കഥാപാത്രമാണ് ആഖ്യാനം നയിക്കുന്നത്, ദസായിയുടെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയിലെ സൂചനകൾ - അദ്ദേഹം "私" (വാടാഷി) വെട്ടിക്കളഞ്ഞ് "自分" (ജിബുൻ) എന്ന് മാറ്റിയെഴുതിയത് പോലുള്ളവ - ഈ രണ്ട് "ഞാൻ" കളെയും വ്യത്യസ്ത കഥാപാത്രങ്ങളാക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആത്യന്തികമായി, ഈ നോവലിൽ രണ്ട് പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുണ്ട്.
പിന്നെ എന്തിനാണ് അദ്ദേഹം ഈ ഘടന തിരഞ്ഞെടുത്തത്? രണ്ടിൽ ഏതാണ് ദസായി? ഒന്നാമതായി, മിക്ക നിരൂപകരും ഓർമ്മക്കുറിപ്പിലെ ആദ്യ വ്യക്തിയായ "ഞാൻ" ദസായി തന്നെയാണെന്ന് കാണുന്നു. കാരണം, ഓർമ്മക്കുറിപ്പിലെ "ഞാൻ" എന്ന വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം മയക്കുമരുന്നിന് അടിമപ്പെടൽ, ആത്മഹത്യാശ്രമങ്ങൾ തുടങ്ങിയ രചയിതാവിന്റെ യഥാർത്ഥ അനുഭവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ പദപ്രയോഗങ്ങൾ രചയിതാവിന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായി തോന്നുന്നു.
ഈ രീതിയിൽ വായിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആത്യന്തികമായി നാശത്തിൽ അവസാനിക്കുന്ന ഒരു വേദനാജനകമായ ജീവിതത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു ആത്മകഥയാണ് ഈ നോവൽ. ഇത് ഒരു ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു: ദസായി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു തകർച്ചയായിരുന്നോ? എഴുത്തുകാരന്റെ പതനശേഷം ഉണ്ടായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഖേദപ്രകടനവും വായനക്കാരുടെ കാരുണ്യത്തിനായുള്ള ഒരു അപേക്ഷയും മാത്രമായിരുന്നു നോവൽ എങ്കിൽ, ആ വ്യാഖ്യാനം സംശയാതീതമായിരിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, വായനക്കാരന് ഒരു ഇരട്ട വീക്ഷണം നൽകുന്നതിനായി രചയിതാവ് ഒരു ആമുഖവും പിൻവാക്കും ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഓർമ്മക്കുറിപ്പിലെ "ഞാൻ" എന്നതിനോട് സഹാനുഭൂതി മാത്രം തേടുന്ന ഒന്നായി ഈ കൃതിയെ കാണാൻ പ്രയാസമാണ്.
മറിച്ച്, നായകനെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വ്യക്തികളായി വിഭജിച്ച് അത്തരമൊരു ലളിതമായ വ്യാഖ്യാനം ഒഴിവാക്കാൻ രചയിതാവ് ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുമോ? മാത്രമല്ല, ഒരു തകർന്ന വ്യക്തിക്ക് അത്തരമൊരു നോവൽ എഴുതാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, ജനകീയ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ദസായി പൂർണ്ണമായും സാധാരണക്കാരനായ ഒരു വ്യക്തിയായിരുന്നു എന്ന സാധ്യതയും നമുക്ക് തള്ളിക്കളയാനാവില്ല.
അങ്ങനെയെങ്കിൽ, തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത "ഞാൻ" യഥാർത്ഥത്തിൽ ദസായ് തന്നെയാണോ?
ഈ രീതിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ, മയക്കുമരുന്നിന് അടിമപ്പെട്ട് തകർന്ന ഒരു കഥാപാത്രത്തോടുള്ള സഹതാപം കൊണ്ട് എഴുതിയ ഒരു കൃതിയായി നോവൽ മാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആമുഖത്തിലെ “ഞാൻ” - അതായത്, യോസോ - “ഒരു മുദ്രയും അവശേഷിപ്പിക്കാത്ത ഒരു മനുഷ്യൻ, രൂപം തന്നെ അസുഖകരമായ ഒരു മനുഷ്യൻ” എന്ന വിവരണം, സ്റ്റാൻഡ്-അപ്പ് ബാറിന്റെ മാഡം പറയുന്ന പിൻവാക്കിലെ വിവരണത്തിന് വിരുദ്ധമായി തോന്നുന്നു, അവിടെ “അവൻ ഒരു മാലാഖയായി നല്ല കുട്ടിയായിരുന്നു”.
ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളും ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളും സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, മയക്കുമരുന്നിന് അടിമപ്പെട്ട ദയനീയ വ്യക്തിയാണെങ്കിലും ഒരു മുദ്രയും അവശേഷിപ്പിക്കാത്ത തികച്ചും സാധാരണക്കാരനായ ഒരു മനുഷ്യന്റെ - യഥാർത്ഥത്തിൽ ദയയുള്ളവനും എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ നിർഭാഗ്യത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു ആൺകുട്ടിയുടെ വിവരണവും തമ്മിലുള്ള ഒരു സംഘർഷം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ഓർമ്മക്കുറിപ്പിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആഖ്യാതാവിന്റെ വിവരണം - മറ്റുള്ളവരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനും, തന്റെ യഥാർത്ഥ വികാരങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താനും, തന്നോട് സഹതാപം കാണിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്ത സ്ത്രീകൾക്ക് മാത്രം തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കാണിക്കാനും നിർബന്ധിതനായ ഒരു വിധി കാരണം ലജ്ജാകരമായ ജീവിതം നയിച്ചതായി സമ്മതിക്കുന്നു.
അതിനാൽ, ചോദ്യം അവശേഷിക്കുന്നു: ഓർമ്മക്കുറിപ്പിലെ "ഞാൻ" തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ലജ്ജാശീലനായ ഒരു വ്യക്തിയാണോ, മൂന്നാം കക്ഷിയായ "ഞാൻ" സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ മനുഷ്യത്വമില്ലാത്ത ഒരു കഥാപാത്രമാണോ, അതോ മാഡം അവകാശപ്പെട്ടതുപോലെ ജീവിതം നശിപ്പിച്ച ഒരു നല്ല മനസ്സുള്ള കുട്ടിയാണോ? കാരണം രണ്ട് കാഴ്ചപ്പാടുകളും ദസായിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.
"ഞാൻ" എന്നത് സാമൂഹിക ജീവിതം അനുഭവിച്ചതും ശാന്തമായ വിശകലന മനസ്സുള്ളതുമായ ഒരു വ്യക്തിയാണ്, അതേസമയം ഓർമ്മക്കുറിപ്പിലെ "ഞാൻ" എന്നത് യഥാർത്ഥവും സഹജവുമായ ഒരു സ്വത്വമായി കാണാൻ കഴിയും. മിക്ക വായനക്കാരും സമൂഹത്താൽ കളങ്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്ത "ഞാൻ" യോട് സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, കൂടാതെ വായനക്കാരന്റെ വേർപിരിഞ്ഞ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, രണ്ട് "ഞാൻ" കളും ആത്യന്തികമായി ഒരേ രചയിതാവ് തന്നെയാണെന്ന വ്യാഖ്യാനം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. ഈ രീതിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ഈ കൃതി "ഒരു ദയനീയമായ സ്വത്വത്തെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു നോവൽ" ആയി എളുപ്പത്തിൽ വായിക്കാവുന്നതാണ്.
ഈ ചിന്താഗതി ഇങ്ങനെയൊരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: "എന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ സ്വഭാവം സ്ഥാപിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ എനിക്ക് സമൂഹവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ഒടുവിൽ ഞാൻ മരിക്കണം; ഞാൻ ജീവിച്ചാലും, ഞാൻ ഒരു തകർച്ചയാണ്; എല്ലാം കടന്നുപോകുന്നു." എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെയും ഒരു നിർണായക ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. ഓർമ്മക്കുറിപ്പിന്റെ അവസാനത്തിൽ "ഞാൻ" എന്നതിൽ നിന്നുള്ള ശക്തമായ അപേക്ഷയാണിത്: "ഞാൻ ദൈവത്തോട് ചോദിക്കുന്നു: ചെറുത്തുനിൽപ്പ് പാപമാണോ?"
"ഞാൻ, അയോഗ്യൻ" എന്ന് നിസ്സംഗതയോടെ സ്ഥിതി വിശകലനം ചെയ്താൽ, ആഖ്യാന ചട്ടക്കൂട് അർത്ഥവത്താകും; എന്നിരുന്നാലും, വീണുപോയ "ഞാൻ" ഉടൻ തന്നെ സ്വയം ഒരു "പൂർണ്ണ തകർച്ച" ആയി നിർവചിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിസ്സംഗതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വിശകലന വിദഗ്ദ്ധൻ ഓർമ്മക്കുറിപ്പിലെ "ഞാൻ" യുടെ പങ്ക് ഏറ്റെടുത്ത് സ്വയം നിഗമനത്തിലെത്തിയതായി തോന്നുന്നു. "എതിർപ്പില്ലാത്തത് ഒരു പാപമാണോ?" എന്ന ചോദ്യം ഒരു നിരാശാജനകമായ അപേക്ഷയാണ്: "എതിർക്കാൻ ഞാൻ പരമാവധി ശ്രമിച്ചു എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും മറ്റുള്ളവർ പറഞ്ഞത് ഞാൻ പിന്തുടർന്നു. ഞാൻ ഒരു തകർച്ചയിൽ കലാശിച്ചു എന്ന വസ്തുതയെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കണം? എനിക്ക് എന്താണ് തെറ്റ്?" അത് വെറും സ്വയം വിമർശനമായി ചുരുക്കാൻ കഴിയാത്ത ശക്തമായ ഒരു അഭ്യർത്ഥനയാണ്.
ഈ രീതിയിൽ, ഒരാൾ അത് എങ്ങനെ വായിച്ചാലും ചോദ്യങ്ങൾ അവശേഷിക്കുന്നു; ചില വാക്യങ്ങൾ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാണെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവയെ കാലക്രമേണ വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയും. ഈ അവ്യക്തത തന്നെയാണ് ഈ കൃതിയുടെ ആഴവും ആകർഷണീയതയും. അതുകൊണ്ടാണ് ദസായിയുടെ ജീവിതത്തോടൊപ്പം ഈ കൃതിയും ഇന്നും പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഒരു നിഗൂഢതയായി തുടരുന്നത്.
രണ്ടാമത്തെ ഉപന്യാസത്തിൽ, ആഖ്യാതാവിന് തന്റെ സുഹൃത്ത് ടകേച്ചി വാൻ ഗോഗിന്റെ സ്വയം ഛായാചിത്രം പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. വാൻ ഗോഗിനെപ്പോലുള്ള ചിത്രകാരന്മാർ മനുഷ്യത്വം എന്ന രാക്ഷസന്റെ മുറിവേറ്റവരാണെന്നും അവർ മിഥ്യാധാരണകളിൽ വിശ്വസിച്ചവരാണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ കലാകാരന്മാർ തങ്ങൾ കണ്ടത് ഒരു തമാശയായി മറച്ചുവെക്കാതെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുവെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. അദ്ദേഹവും അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ ലോകം ലൗകികവും എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ മാത്രം ആവശ്യപ്പെട്ടതിനാൽ, ഉപജീവനത്തിനായി സ്ത്രീ നഗ്നതകൾ കോമിക്സായി വരച്ചു, ഒടുവിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യം നശിപ്പിക്കുകയും ഒരു ദുരന്തമായി മാറുകയും ചെയ്തു.
ഈ തരത്തിലുള്ള ആളുകളെ നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ദസായ് അവരെ "ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ വിഡ്ഢിത്തം" എന്ന് മാന്യമായി ഉപമിക്കുന്നു. സബ്‌വേ സ്റ്റേഷനുകളിൽ ജോലി ചെയ്താലും അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതത്തിന്റെ രണ്ടറ്റവും കൂട്ടിമുട്ടിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം ജീവിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, യഥാർത്ഥത്തിൽ പണത്തിന്റെ അടിമകളാണെങ്കിലും, സാമൂഹികമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തവർക്ക് മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ജീവിതം നയിക്കാൻ കഴിയില്ല. വിപ്ലവകാരികൾ സ്വാഭാവികമായും മങ്ങിയതുപോലെ, ഭാവിയിലെ സ്വയം പ്രഖ്യാപിത ബുദ്ധിജീവികളെ അനുകരിച്ച് ജീവിതം നയിക്കുന്നവരെ ദസായ് ഒരു പ്രഹസനമായി കാണുന്നു.

"ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഒരു കുറ്റവാളിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഭ്രാന്തനാണ്. ഇല്ല, എനിക്ക് ഒരിക്കലും ഭ്രാന്ത് പിടിച്ചിട്ടില്ല. ഒരു നിമിഷം പോലും എനിക്ക് ഭ്രാന്ത് പിടിച്ചിട്ടില്ല. പക്ഷേ, കഷ്ടം, ഭ്രാന്തന്മാർ സാധാരണയായി തങ്ങൾക്ക് ഭ്രാന്തില്ലെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ ആശുപത്രിയിൽ കഴിയുന്നവർ ഭ്രാന്തന്മാരാണെന്നും ആശുപത്രിയിൽ പ്രവേശിക്കാത്തവർ സുബോധമുള്ളവരാണെന്നും ഇതിനർത്ഥം."

ഈ വാക്യത്തിൽ, "ഞാൻ" എന്ന വാക്ക് ഊന്നിപ്പറയുന്നത് ലോകം അദ്ദേഹത്തെ ഒരു ഭ്രാന്തനായി മുദ്രകുത്തുകയും പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല എന്നാണ്. സ്വയം വിവേകമുള്ളവരാണെന്ന് കരുതുന്നവരാണ് ഭ്രാന്തന്മാർ എന്ന് വായനക്കാർ ഇത് തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ ദസായി സ്വയം പൂർണ്ണ വിവേകമുള്ളവനാണെന്ന് കരുതിയതിനാൽ, മുൻ വ്യാഖ്യാനം ശരിയായിരിക്കാനാണ് സാധ്യത.
ദസായിയെ ഭ്രാന്തനായി കാണുന്ന സമൂഹം സ്വയം വിവേകമുള്ളവരാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ദ്വന്ദ്വ ചട്ടക്കൂടിന്റെ സാധുതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ് ഇവിടെ രസകരമായത്. സമൂഹത്തിൽ ചേരാത്തവരെ "വിചിത്രരായ ആളുകൾ" ആയി കാണുന്ന ഒരു പ്രവണത വായനക്കാർക്കിടയിൽ പോലും നിലനിൽക്കുന്നു. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ഏത് വശത്താണ് യഥാർത്ഥ "മനുഷ്യത്വം" ഉള്ളത്? നോവലിൽ ഈ ഭാഗം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: "തലയുയർത്തി നിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരാളായി ലോകം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന ഒരാളെ ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, എനിക്ക് അവരോട് യഥാർത്ഥ വാത്സല്യം തോന്നുന്നു." എപ്പിലോഗിൽ മാഡം വിവരിച്ച "ദൂത ദയയുള്ള കുട്ടി"യുമായി ഇത് പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.
മാഡം പറയുന്നു, "ആ മനുഷ്യന്റെ അച്ഛനാണ് തെറ്റ് ചെയ്തത്." യോജോയുടെ അച്ഛൻ അത്തരമൊരു കാര്യം ചെയ്തതായി നോവലിൽ നേരിട്ട് വിവരിക്കാത്തതിനാൽ, മുൻ തലമുറ ലോകത്തെ എങ്ങനെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റിമറിച്ചു എന്നതിന്റെ വിമർശനമായി ഇതിനെ വായിക്കാം.
ഈ വിധത്തിൽ, പൂർവിക വർഗ്ഗത്തിനും തൊഴിലാളി വർഗ്ഗത്തിനും ഇടയിലോ, ഭരണവർഗത്തിനും പൊതുജനങ്ങൾക്കും ഇടയിലോ യാതൊരു വിട്ടുവീഴ്ചയും കൂടാതെ, കടുത്ത പ്രക്ഷോഭങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ ദേശീയ വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉണർവ്വ് സന്ദേശമായി ഈ കൃതി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. 'നോ ലോംഗർ ഹ്യൂമൻ' എന്ന കൃതിയിൽ മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് കൃതികളിലും രചയിതാവ് സാമൂഹിക വിമർശനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. വളർന്നുവരുന്ന വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിലെ ആധുനിക ജനതയുടെ ദുരവസ്ഥയെ വിമർശിക്കാൻ ദസായി തന്റെ ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തുന്നു: മറ്റുള്ളവർ ഏകപക്ഷീയമായി തീരുമാനിക്കുന്ന ഒരു ജീവിതരീതി അവരുടെ മുൻകാല ജീവിതങ്ങളെ അപലപിക്കുന്നു, സമൂഹത്തിന്റെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന ജീവിതങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അത് അവരെ പരിഹാസപരമായ വിഡ്ഢിത്തങ്ങൾ അവലംബിച്ച് അതിജീവിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നു.
"ഇനി മനുഷ്യനല്ല" എന്ന് പറയുന്നത് ആരാണ്, ആരാണ് ഇത് തീരുമാനിക്കുന്നത്? ദസായ് തന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം ജീവിക്കുകയും ഉദ്ദേശിച്ചതുപോലെ മരിക്കുകയും ചെയ്തു. ആളുകൾ ഇതിനെ ഒരു ഭ്രാന്തന്റെ പ്രവൃത്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 70 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മാനസികാരോഗ്യ കേന്ദ്രങ്ങൾ പോലും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്ന ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയ ഈ നോവൽ ഇന്നും ശക്തമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.
ഒസാമു ദസായ് പറയുന്നു: അത്തരമൊരു ലോകത്ത് അതിജീവിക്കാൻ കഴിയുന്നവരാണ് യഥാർത്ഥ "അയോഗ്യതയില്ലാത്ത മനുഷ്യർ." അപ്പോൾ, "വിട"……